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子张问曰:“令尹子文三仕为令尹无喜色。三已之无愠色。旧令尹之政必以告新令尹。何如

  子张问曰:“令尹子文三仕为令尹,无喜色。三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”“崔子弑齐君,陈文子有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知。焉得仁?”

  白話釋義:子张问:“子文(人名)三次当令尹(官名),不见他有喜色。三次罢免他,不见有愠色。他自己當官的旧政,也會告诉接替他的新人,如何呀?”孔子说:“可算是忠了。”子张说:“他算仁人了吧!”先生说:“沒有明白仁的道理,怎麼算仁呢!”子张又问道:“崔杼(齊國大夫)殺死齐国的君主,陈文子(齊國大夫)知道了,拋棄了很多財產,逃到了別國。到了他國后,陳文以又说:这里還有像崔子一樣的人。於是又離去。’这個人如何呀!”孔子说:“可算是清高了。”子张说:算仁人吧?”孔子說:沒有明白仁的道理,怎麼算得上仁呢?”

  解讀:《論語》很少這麼長的一段話來講一個道理,但在這里出現了。如此濃墨重彩,就是為了說仁。不過一如既往,衹是告訴我們以下幾種行為不代表“仁”:在官場上不喜不怒的人,對工作負責的人,看不慣官場權力鬥爭而躲避的人。

  其實从行為模式上界定的仁的方法是不正確的。前述這種行為,仿佛表現出了忠義和清高的方面,但是不見得有“仁”的實質。

  子文雖然被罷免和提拔3次也不露悲喜,對繼受者傳授當官的方法,這衹能表示他對國家的忠心。如果其這樣表現,是為了繼續在官場發展的話,就是不具備“仁”的品格。同樣的,崔子出逃本國,有可能是看不慣齊國的亂象,還有可能是被排擠,這就離“仁”還有距離。

  再往下延伸,我們會發现表面上“仁“的行為,實際上不一定有“仁”的本質:同樣是捐贈,有人就是出於幫助,有人卻出於名利;同樣是儉樸,有人是吝嗇,有人卻出少慾……。也許有人會問,既然同樣的行為不反映“仁”的內核,那麼是不是意味著衹要有“仁”的內核,就可以不在乎形式呢?倒也未必,因為以仁愛為目的剝奪,打壓,摧殘同樣是不可取的。我們常說的:“我駡你是為了你好!”,其實說出這樣的話,無論你怎麼做,根本上是起不到為他人好的效果的。

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